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做者：何哲（中央党校（国度行政学院）公共办理教研部）

摘要：在中国的治理思惟中，道家思惟毫无疑问是占有核心地位的。道家差别于以仙人方术为核心的道教，而是以天然、宇宙、社会、万物有序、演化、无为为核心理念的一整套完好的华夏原生的世界不雅与人生不雅。道家思惟在整个中华文化中，是整个思惟系统的核心根底和核心主干，儒、法、墨等诸子百家皆根源于道家，而中国化的释教，也是佛道两家彼此交融的成果。通不雅中国汗青，但凡以道家为核心治理思惟的时代，皆隐约有一种人民安泰、百业昌隆、社会和谐的繁名胜象。要理解中华文明的文化和中国传统治理系统的核心内核，就要理解道家的治理思惟是若何在整个社会与治理系统中起到了最核心的价值伦理标准与个别行为指点感化的。而道家的治理思惟，在当前与将来的人类治理系统完美中，亦有着重要的启迪与指引感化。

关键词：道家轮回170传奇手游；思惟；治理；启迪

当前人类文明整体正在进入一个庞大的变化期间，对那一期间有差别的称号，但其本色是一样的，也就是陪伴着科学手艺开展、社会构造变化、国度关系演化、人与天然的矛盾，人类正在进入一个辞别旧时代、通向新将来的新的关键汗青阶段中。在那一阶段，不单要找到人类当前面对的挑战的根源，还要找到人类将来治理的关键思惟和指点原则。对那一问题的探寻，不单要从现代已有的手艺和思惟动手，还需要逐本溯源，去探寻人类社会配合的本实的思惟泉源。

中华文明源远流长，在世界浩瀚的早期文明中，是独一可以持续下来且有着持续性可信记录的文明，因而，中华文明也是人类汗青上独一禁受了持续性的持久天然与社会挑战的文明，那么那此中背后的奥妙是什么轮回170传奇手游？在中华文明五千年多年的漫长汗青中，演化出了浩瀚治理的思惟，此中道家思惟以其汗青的悠久性、思惟的博大与包涵性，成为中华文明的主干思惟。道家起源于中华文明，同时也孕育了中华文明，诸子百家也好，以及后续的诸如佛家等外来思惟，皆离不开道家而独立存在，或者要借助道家的思惟交融和传布。因而，要探寻中华治理文明的核心内核，就需要无视和复原道家思惟的本实价值，从而实正探寻出中华文明源远流长经久不衰的聪慧。

进一步而言，从世界范畴来看，道家也是世界文明中的核心泉源思惟之一，道家不只是中华的，也是世界的，对其内在治理思惟和价值的探寻，不只是为当前中国的治理探寻内在的价值和将来的思绪，那关于人类文明整体也是一样的，道家所具有的深入的内在思惟、完好的人与天然的交融不雅和博大的包涵性，为人类文明将来的进一步开展也具有重要的启迪意义。

一、道为全国裂：道家思惟是中国思惟文化的根源

道为全国裂，语出于《庄子·全国》，原文为“道术将为全国裂”，指的是全国各家学术，本来同一为道，然而跟着全国纷扰演化，各有偏重从而构成各类学说。中华文明源远流长，在数千年的汗青中，逐步构成了凡是而言的诸子百家最末儒道释法合流[1]的思惟系统，然而，究其根源，无论从汗青构成的期间，仍是在中华文明系统中的核心位置，以及与其他思惟的交互影响关系动身，能够看出，道家思惟显然是最古老也是扎根于中华文明思惟系统最深处的核心思惟渊源。道家思惟所具有的精深博大的思惟包涵性与至高的笼统本体论和客不雅理论的现实办法论价值，都深入影响到了尔后几千年的中华文明。在道家思惟的根底上，浩瀚思惟繁衍而生，彼此辉映，甚至于包罗佛家、基督教等浩瀚外来思惟，都需要借助道家思惟融汇而传布。能够说，纵不雅整个中华文明的开展过程，道家思惟做为思惟主干，时而显化为详细的治国导向，时而隐化为文明的内在核心价值不雅念，始末接续不竭，连绵不息。道家的核心要义是道，道既是本体又是办法，大道不言，演化为阴阳，也就是辩证，阴阳彼此感化周流不息，演化为六合和世间万物，并中和构成人。六合万物既是道的显化，又同一于道。那是道家的核心思惟，在此思惟的根底上，能够看到其关于浩瀚后续思惟的深入影响。

（一）儒家以道家思惟为源，奉道为上

上古儒道同源，儒家固然以孔子为正式发宗，但现实上儒家汗青源远流长。儒家起源于上古的常识分子阶层，班固在汉书中认为，“儒家者流,盖出于司徒之官,助人君顺阴阳明教化者也,游文于六经之中,留意于仁义之际,祖述尧舜。”东汉许慎《说文解字·人部》对“儒”的解释为：“儒，柔也，术士之称”。近代浩瀚的学者大都认为儒家起源于上古的宗教祭祀人员，逐步传播后世。[2]儒家思惟的核心要义分为两个部门，一部门是做为世界万物本源的本体论部门，另一部门是做为济世治国的办法论部门。从本体论部门，儒家完全继承了道家的思惟[3]，以道为本体，奉道为上，并从道延伸出性、仁、理等概念。而从办法论角度，在治国济世中，强调先王之治，以礼治国，在礼中实现世间的人伦次序。而那种次序，也是从六合万物演化的世间化，换言之，也是合道的。

就儒家的早期典范而言，孔子所立六经，《诗经》《尚书》《仪礼》《乐经》《周易》《春秋》，此中尚书讲的夏商周上古的治理汗青，其核心思惟是君王要顺天行道，例如《商书·汤诰》“惟皇天主，降衷于下民”，又如《周书·泰誓》“惟六合万物父母，惟人万物之灵”。通过塑造对六合的敬重，来实现对统治者行为的约束，那表现了道家的六合天然不雅。在《商书·咸有一德》中，明白提出了君王要持“一德”，才气实现顺天和爱民，而那个“一德”，其重点在于“一”，究其底子，那个一就是道家所言的道生一的一，就是要返璞归实求圣人之治。除了《尚书》外，六经中的《周易》更表现了儒家对道家的继承。《周易》号称群经之首，是通过阴阳消长构成的六十四卦来解释汗青事务和万物演化，其核心思惟自己就是道家。在儒家对周易的注解也就是《易传》此中《系辞传上》指出，“一阴一阳之谓道”，并指出“继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。”那现实上一阵见血地指出儒家所推崇的登峰造极的仁和性，底子上自于对道的理解和体会。四书五经中的《大学》和《中庸》更是将儒家中继承的道家思惟表示得淋漓尽致。例如曾子所著《大学》开篇即云，“大学之道，在明明德，在亲民，在行于至善”，“知行然后有定，定然后能静，静然后能安，安然后能虑，虑然后能得。物有本末，事有末始。知所先后，则近道矣。”也就是指出儒家所求的德与至善，其实是在对近道的逃求中得到的功效和境界。而孔子后嗣子思所做《中庸》开篇亦指出，“天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。道也者，不成斯须离也；可离，非道也。”那现实上表现了在儒家看来将修道持道做为其修身立世之本。司马迁在《史记·老子传记》中记载了孔子问道于老子并被老子劝诫的典故亦表现了那种常识传承关系。因而，能够明白地说，儒家对道家的思惟是继承开展的关系，道家做为形而上的本体论思惟和辨证而动的阴阳思惟深入地印记在了儒家的思惟系统中，成为儒家思惟中的核心内在意识形态，在此根底上，儒家演化出性、仁、礼等不雅念。在道家思惟的影响下，历代大儒皆以道家思惟做为内修外化之本，例如后世发扬光大促成独尊儒术的董仲舒，通过继承发扬道家思惟，提出天人合一的思惟，用以劝戒君王敬天爱民。[4]能够说，道家与儒家的关系就成为化道为内之本，而以礼制为外之行，儒家的仁、德、性皆同一于道，正如《中庸》所言，“斯须不成离”。陪伴着儒家后世的开展，例如宋之二程理学的理气说，认为“天者理也”，要“存天理，灭人欲”，现实上素质上是必定了以天道天然为底子的修身之道。大儒张载则认为万物的素质是气，道化为太虚，太虚即气。与此类似，周敦颐、墨熹等均有类似道、性、理的概念。所以，儒学在宋明的发扬光大，是成立在充实吸纳诠释了道家的本体论思惟和修身办法论的根底上，[5]道家的思惟被充实吸收进去，因而，宋明理学，亦被称为道学，化道为儒成为儒家的支流正统。到了明清时代，儒家又进一步从道家（次要是庄子一脉）[6]和西传佛学借鉴，构成领会放本性的心学。从以上的开展源远来看，道家思惟实其实在是儒家的底子内在思惟根底，儒家在道家本体论思惟的根底上发扬出人和社会的仁与礼等行为和治理法例，可称为道家思惟的人格化，并在数千年的汗青长河中不时借鉴，道家时隐时现，道儒交错一路，交相辉映。

（二）法家是道家在治世的继承和显化

法家构成于春秋战国期间，有管仲、李悝、申不害、商鞅等代表人物，以商鞅变法为明白确立，以秦同一中国为昌盛，到达了相当精细的水平（拜见《睡虎地秦简》[7]）。法家固然在秦以后的中国汗青中，备受历代统治者和学人所外表上厌弃，然而现实上其统治国度的不分贵贱、以法治国思惟和所创建的浩瀚诸如郡县造、功绩造、户籍造等轨制设想，深入扎根于中华数千年的汗青演化中，构成了中国古代政治形态的思惟上外儒内法，儒法合流，[8]轨制上“百代都行秦政法”。能够说，是法家实正奠基和塑造了中华数千年的大一统的封建轨制格局。因而，在中华文明的轨制汗青上，法家事实上是详细轨制形态上影响更大的思惟系统。[9]

从法家的起源和其核心的思惟而言，法家毫无疑问是起源于道家，能够说是道家思惟在社会治理的闪现和具象化，法是道的人世化。从起源来看，《汉书·艺文志》认为，“法家者流，盖出于理官，信赏必罚，以辅礼法。”也就是说，法家上古就来自于司法理论。以法家思惟来看，法家所承袭道家的六合天然的规则，认为人世治理同样应该遵照天然的规则，而不该该以君王仕宦的小我意志私行更改，认为法是道在人世的显化，只要通过确立道的化身——法，才气通过法的约束而实现道家的无为而治，例如，后世认为是法家的变革家的管仲所著《管子》一书，其《明法》篇开篇即讲，“所谓治国者，主道明也”，那里的道明，现实上就是通道明道，进而指出，“先王之治国也，不淫意于法之外，不为惠于法之内也”，“以法治国，则行动罢了”，“使法择人，不自举也；使法量功，不自度也”。整部《管子》所表现的处处是类似的道法治国的思惟。所以，班固在《汉书·艺文志》将《管子》列为道家典籍而不是法家典籍。

关于法家思惟诠释的最为彻底的毫无疑问是《商君书》，《商君书》被认为是商鞅或者其部属所著，但此中显然有些篇章（如《徕民》）是后人托做，那已有明白结论，[10]但《商君书》所表达的思惟确实是法家的精要。《商君书》毫无疑问贯彻了以法治国、重刑轻赏、以法行刑、贵贱平等等理念。[11]但此中亦充实表现了道家大道不仁，圣人无为而治，不可仁而行道的思惟，例如《商君书·画策》，“圣王者不贵义而贵法，法必明，令必行，则已矣”。在看待仁义的立场上，法家更是与道家一致，例如《道德经》所言，“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，响马无有。”又如《商君书·说民》所言，“辩慧，乱之赞也；礼乐，淫佚之徵也；慈仁，过之母也；任誉，奸之鼠也”，可谓千篇一律。那里不是说圣人认为仁义不重要，而是认为仁义靠说教没有用，最初只能酿成口头的假仁假义，如《商君书·画策》所言，“仁者能仁于人，而不克不及使人仁，义者能爱于人，而不克不及使人爱，是以知仁义之不敷以治全国也”，所以法家认为要以法、信、权治全国，而首如果法和信（《商君书·修权》，“国之所以治者三：一曰法，二曰信，三曰权”）。

1973年，马王堆出土的《黄帝四经》中的《经法》更是将法家与道家的继承关系阐释的淋漓尽致，[12]其被认为是做于战国中晚期，[13]其开篇《道法》一章所言，“道生法，法者，引得失以绳，而明是曲者”，也就是说，世间法的素质上是来自于道，用以端方人世得失，明辨是曲。再如被誉为法家之大成者的《韩非子》，在《主道》一篇中指出，“道者，万物之始，长短之纪也。是以明君守始以知万物之源，治纪以知善败之端。”也就是说，明君所立的明长短善恶的纪法，素质上来自于道，并认为，“人主之道，静退认为宝。不自操事而知拙与巧，不自计虑而知福与咎。”那本色就是道家“圣人无为而无不为”的治世思惟。因而，显然能够看出，法家的底子内核思惟，仍然是道家，法是道的万物次序在人世间次序的显化和具象。

（三）佛家与道家充实交融，以道家为嫁体

佛法固然起源于印度，但是其光大却是在中华，尤其是构成了奇特的汉传大乘释教系统，其底子原因在于东方的道家为释教的东传筹办好了思惟上的筹办和文化上的土壤，换句话说，筹办好了嫁体，一待佛法东传后，立即彼此渗入进修借鉴连系，最末来自西方的释教与东土已有的大乘道家思惟[14]充实交融，构成了中华大乘释教系统，尔后，儒道释三家又进一步合流，[15]配合构成了中华文明的核心思惟内核。

要理解那一过程，就需要简要理解释教的起源、传布和开展的过程。佛法初创于大约公元前六世纪摆布的古印度北部（今天尼泊尔南部）迦毗罗卫国的王子释迦牟尼，释迦牟尼也被誉为佛陀。从教义而言，应该说释迦牟尼其思惟也并不是完全首创，而是充实进修借鉴改进了印度古婆罗门教的修行办法与教义，[16]但与婆罗门教差别的是，释迦牟尼倡导突破阶级，人人能够修行得到解脱的佛道，得到了备受种姓蔑视的中下阶层的欢送，其关于突破婆罗门梵我合一的固执的深入理解，亦得到了一些上层婆罗门教首的撑持（如大迦叶）。释迦牟尼在世时所传的教法次要是以苦集灭道为核心的人生不雅和修行不雅念，认为人生皆苦，苦源是（我）集(索取、固执、逃求、占有)，灭（我）集为道，成道得乐。此外，还同时传播下了包罗十二人缘法和大乘解脱的教义，然而末其在世，仍然是以苦集灭道为次要。释迦牟尼入灭后，其后世僧团发作了较大的团结，分为上座部和群众部，关于教义的理解产生了较大的不合。上座部更侧重于释迦牟尼本人亲说的教义，即苦集灭道。而群众部则有一些新的理解和教义，即所谓的更偏向于大乘也就是认为小我不克不及单独解脱，必需要慈善济世。尔后，上座部次要沿着海岸线向东南亚传布，而大乘教义则一路跨过喜马拉雅山向西藏和本地的苯教连系，构成藏传密宗，另一路则沿着喜马拉雅山西南麓北上抵达西域，再沿着丝绸之路向汉地传布。大约东汉年间逐步传入汉地，尔后陆续交换翻译，履历包罗南北朝鸠摩罗什和唐玄奘两次大规模译经，演化构成了汉传大乘佛法，[17]在与内地的交换中，逐步构成了包罗禅宗、律宗、净土、法华、露台、华严、唯识、密等八宗。唐代起头，则通过日本的遣唐使团又向日本传布。

佛法在东传的不竭发扬的过程中，自己在印度却日益削弱，在公元前187年孔雀王朝消亡后，佛法即在印度由盛转衰，虽然后世降生了诸如马鸣、龙树、无著、天亲等大士赐与复兴，但仍然抵不外婆罗门教强大的影响。其根源在于印度持久构成的品级轨制与释教所倡导的人人平等不分贵贱的思惟产生了底子性的存在抵触。而婆罗门教所构成的寡神崇奉，世俗的品级轨制，转世轮回的思惟足以用以治世，而梵我和一的解脱之道又足够给绝大大都修行者供给修行的彼岸。在十世纪摆布，佛法逐步在印度消亡而印度教（婆罗门教的继承者）则从头成为印度的支流崇奉。

然而，在东方恰好相反，释教在东汉传入中土后，不断备受从通俗苍生到上流社会的高度推崇，成为重要的支流社会意识形态，甚至于诸多帝王和王朝都极度推崇释教，例如武则天自认为是弥勒转世，南朝梁武帝本身屡次落发，广造寺庙，元朝更立喇嘛教为国教，明墨元璋本身就是释门身世，而清则历代皇帝均崇奉释教，雍正自号圆明居士，乾隆则被尊为文殊菩萨。在常识分子阶层中，谈禅修佛则亦是历代风气，[18]良多读书人在赶考阶段因为贫苦就栖身在寺庙，在晨钟暮鼓中感染。唐诗宋词中浩瀚诗人受禅机启发，苏轼与佛印禅师的故事广受传布，据传苏轼被认为是五祖戒禅师转世（北宋惠洪《冷斋夜话·卷七》），明代王阳明的心学亦深受禅法影响，据传晚年亦认为本身是禅师转世（“五十七年王守仁，看门便是闭门人”，明《赤雅·南安禅堂》（浙江巡抚采进本））。而鄙人层，历代广阔通俗公众的轮回与菩萨崇奉更为流行。那么，一个问题就天然而然产生，是什么原因让释教在中土可以得以大兴？根源就在于本土道家的提早铺垫。

究其佛法根源，与道家思惟并没有高低，以至殊途同归。佛家无论是小乘的小我解脱仍是大乘的慈善济世，均早已在道家思惟系统中包涵表现。例如，佛家小乘的小我解脱之法，素质就是道家的修身之法，通过禅定斩断思瀑与懊恼，就是庄子的坐忘之术，[19]而寡生平等慈善救世的不雅念早在道家中的圣人之治与大仁不仁的平等思惟中赐与涵盖。大乘佛法中更高的聪慧的代表“菩提”“空性”，本色也等同于道家的道。无论佛法中辨证的一面例如“佛法不法”（如《金刚经》），早有“道可道、十分道”，而佛法中的本体论部门“万法唯识”或者“万法为空”，亦早已在“道生一、一生二、二生三，三生万物”中得以阐明。因而，佛法思惟与道家思惟在更高的形而上方面并没有二至，难分轩轾，而佛法在东传后，亦发现其核心思惟早已在中土以道家思惟广为传播，殊途同归。备受道家思惟感染的中土着土偶士，碰到佛法，亦称其为善，理解深切，彼此借鉴。当然，佛法传入中土，也并非毫无带入，比拟于道家，佛法第一更为系统化；第二有严密的僧团轨制和人才培育系统；第三有严密的轮回转世思惟。那些都被道家所吸收借鉴，因而，道教于东汉以后就模仿释教系统被逐步成立起来。当然，道家在为佛法铺设嫁床的同时，亦给佛家注入了大量思惟，其核心就是进一步强化了天道天然不雅（那与佛法的天然因果不雅内在契合）和慈善济世的大乘思惟以及寡神崇敬的仙人系统，后世公众所崇敬的诸位佛家菩萨大多都是中土道家付与的。而佛家亦赐与道家充实的尊重，例如佛法中，亦将证悟得到更高的聪慧——菩提，誉为证道。当然，那种认为老子化胡创建释教的概念则是牵强附会和教派之争，已经超出思惟范围。应该客不雅地认可，在古印度和古中国，配合到达了思惟的更高位阶。

因而，从以上道家与儒法佛三家的流变关系可见，无论是思惟的深入性，仍是时间上的先导性，以及在对各家思惟的内在所起的庞大感化和思惟传承，道家毫无疑问是实其实在中华文明思惟的正脉根底，所谓“道术将为全国裂”（ 《庄子·全国》），[20]“全国同归而殊途，一致而百虑”(《周易·系辞传下》)。现实上，道家关于中华思惟的影响其实远不行如上三家，例如基督教、伊斯兰教等在传入中国后，也不能不在翻译时沿用道的概念，例如《圣经·约翰福音》起篇第一句“太初有道”。[21]因而可见，在道家思惟数千年的滋养下，大道就是实理，成为中华文明的核心内在意识。

二、道家思惟的核心要义

以上大致阐发了道家在中华文明系统中的核心感化与中枢位置，到底道家思惟的要义是什么？道家的思惟固然博大精深，但是却能够提纲挈领，简而论之，核心在于道、六合、阴阳、无为、人、圣人等几个核心思惟的理解。

（一）道

道家的核心是道，如前所述，那既是道家的核心思惟，也是各家继承自道家的核心思惟。关于道的理解，《道德经》开篇即讲，“道可道，十分道”，因而，大道无极，人难以理解描述，对道的描述和界定，自己就违犯道的精神，但是为了理解和教授，只能勉强说道。道，简而言之，大致有三种含义，一是本体，二是实理，三是规律、办法和道路。所谓本体，即就是世间万物的素质，也就是世间万物的来源和由什么构成的。西方早期的哲学家认为万物的来源在于详细的元素，例如风火土水等。基督教认为来源于天主所造。而道家则认为素质上来自于笼统的道，所谓“道生一、一生二、二生三、三生万物”，那表现了中华文明早期就构成了深入的本体论哲学不雅。而道在创化万物后，并非消逝，而是处处表现，也就是《中庸》所谓的“道也者，斯须不成离，可离，非道也。”。

而在本体之下，道做为本体在详细世界中的常识投影，又就有了实理的意味，那是道做为本体在人类可感知的语义维度上的投影。因而，凡是所言的“修道”、“近道”、“寻道”就是追查实理。因为做为本体的道，不成知不成寻不成求不成离，万物皆在此中，但是理解道的具象化的常识描述则能够追随。那时候做为实理的道，已经比拟本体之下降了一个层级，因为本体无所谓实假。

第三种道则是规律、办法和道路的意思，例如“修身之道”、“治国之道”，那时候的道既指笼统描述的实理，也有详细施行的理论途径的意思，凡是人们认为，沿着如许的理论途径，就能够灵通实理。

在如上的三种意义的叠加之下，道就具有了从完全形而上的本体到现实理论的丰硕的意味，各类层面的常识，都能够含纳入道的系统之中，也恰是因为道的那种丰硕性，也就使得道家思惟具有了充实的采取性和包涵性。那使得其可以采取交融工具方各类描述世界的深入思惟根底系统。

（二）宇宙六合天然

道做为万物的本体和实理的指代，在详细的世间中，仍然有其更为详细的宏不雅表征，那一表征就是宇宙六合天然。宇宙六合天然固然在现代语汇中各有所代，然而，在道家浑一的思惟中，其大大都具有类似的内涵，即就是指道的表现和运化，即道化为宇宙六合天然。老子的亲传门生关尹子所著《文始实经》开篇《宇》即言“宇者，道也”，“无一物非天，无一物非命，无一物非神，无一物非元”，就充实清亮表现了那一点，也就是道关于人类所见的更高表征，就是宇宙自己，继而表征为六合、天然等更为具象的宏不雅事物。尊重道，就要尊重宇宙六合天然，理解道，就要理解宇宙六合天然，运用道，就要运用宇宙六合天然的规律。《道德经》亦言，“有物混成，先六合生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，能够为六合母。 吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”就是说，道就是人类对混一宇宙的有限理解的勉强描述，《道德经》亦曰，“人法地，地法天，天法道，道法天然”，那里的法是遵照界定的意思，也就是说天然界定了道，道界定了天，天界定了地，地界定了人，因而，六合万物运行的规律，就是道的表现，人的行为要与六合天然相合，就是近道、修道、成道。因而，人们常说的天真烂漫，那里的天然，也是道的化身，既是详细的六合万物的具象，也是一切客不雅规律的笼统指代。

（三）无为

道显化为宇宙六合天然，那么宇宙六合天然的素质特征，或者说道的素质特征是什么？就是无为。无为既是道的素质特征，也是大道的道德，所谓大道无为。怎么理解无为？起首，无为不是没有为，而是道的潜移默化的运行而不是强行显化。正因为大道是世间万物的本体和运行规律，且“道可道，十分道”，“强名为道”，因而，大道不以详细的表征表现本身的感化，而是蕴含在六合万物的存在运行之中，不雅六合万物可知大道之功，而不以大道为名，即所谓的“大象无形,大音希声,大道不言”。也正因为如斯，大道不成尽知，不成尽得，不成尽表，“玄之又玄，寡妙之门”。其次，无为意味着无不为。大道构成万物，使万物流转，春夏秋冬，斗转星移，大道皆在为，但处处不露陈迹，固然抓不住，摸不着，但全国无一物不见道，无一事不见道，那也就是《中庸》所谓的“道也者，不成斯须离也，可离，非道也”。第三，无为意味顺势而为。正因为道不成尽知，又功在万物，而人之行道，就要顺势而为，亦察看天然万物的规律而适应，春种、夏耘、秋收、冬藏，要夜里歇息，白日劳做，饮食起居干事功业皆要顺天然大势而为，那也就是所谓的“全国大势，浩浩汤汤，顺势者昌，逆势者亡”。那个顺势，就是洞悉天然社会的规律，以无为而无不为。

（四）阴阳

道是笼统的，却不是绝对静行的，而是不竭流转运行，同理，做为道的化身的宇宙六合天然也是如斯，也就是所谓的“天行健”。而道的运化，就是阴阳，[22]所谓“道生一”，一就是太虚（《黄帝四经·道原经》），或者儒家所谓的性（《中庸》）、气（张载）、理（墨熹）、心（王阳明），或者佛家的识，而“一生二”，二就是阴阳。从道到一是绝对形而上到具象世界的投影，而一到二，就是同一合和向对立别离的关键一步。从一到二，意味着对立的呈现，而阴阳互补，又配合构成了道的本体。因而，在形而上的笼统世界中，道是绝对的存在，而在形而下的具象世界中，道以阴阳的感化表征，从而构成复杂丰硕的世界。阴阳有两层涵义，一是对立而冲，二是平衡而和，也就是《道德经》所谓的“万物负阴而抱阳，冲气认为和”。在道的运行下，阴阳构成了世间的两极，也就是六合、明暗、善恶、清浊，而阴阳又互相对立存在，有天才有地，有明才有暗，有善才有恶，有清才有浊，两边固然互相否认，但以对方的存在而存在，而且互相增减转换，在如许周流不息的运转中，构成了千变万化的世界，那也恰是《易》的原理，故《系辞传上》指出，“一阴一阳之谓道”。在阴阳周流互动的过程中，也就产生了所谓的反，反就是对立同一，就是阴阳互动，就是道的运动素质，就是“反者道之动”。

（五）人

在道家的世界不雅中，人长短常殊胜的，因为道家认为，人生于天然，是六合平衡的结晶。天为阳，所谓天行健，地为阴，所谓地势坤，而人正处于六合之间，是六合和合的产品，也就是中。因而，六合人在道家谓之三才，如《系辞传下》言，“有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。”在道家的分类中，按照对道的体验和践行，则又将人分为差别的档次。《黄帝内经》将修道条理较高的人分为实人、至人、圣人、贤人四类。《庄子》则分为实人（《大宗师》），至人、神人、圣人（《逍遥游》）等，皆是以对道的体悟和践行来分品。总之，道家认为人是六合的产品，所以人不该该妄行妄动妄为。什么是妄行妄动妄为？就是被五音五色所盲，被欲望所困，被痴心权利名声财产所痴，最末以己为大，以己欲为大，因而，人若要想求道修道，就应该外在放下声色犬马，内在清心寡欲，就能够返璞归实，如《道德经》所言，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令生齿爽，驰骋畋猎令人心发狂，罕见之货令人行妨。是以圣报酬腹不为目，故去彼取此”。而关于君王而言，道家认为，人之所以处六合，所以天人自有感应，君王为六合之子，一静一动都应该契合六合规律，也就是宇宙天然大道。一旦君王有悖逆失德害民之举，天就会降下灾害为之警醒或者惩罚。那就是道家天人合一的事理，董仲舒将其纳入儒家系统，[23]用以劝戒君王。

（六）圣人之治

道家之所以博大精神，兼容全国，因为其不只讲小我修身之法，更讲的是全国治平之道。后世所谓的道教仙人方术之法，只是道家团结后留下的微末奇技，却非重点出力。道家在小我和治世层面有两大奉献，在小我则构成修身与中医，而在治世方面，则推崇圣人之治。道家最重要的典范《道德经》中处处都在讲圣人应该若何修行，更讲应该若何治世，那是道家与佛家典范差别处所。所谓圣人，就是晓得、得道、行道的人。《道德经》通篇遍地都在议论圣人，既包罗圣人本身的见识如“圣人抱一，为全国式”，“圣人去甚，去奢，去泰”，更多的则是讲圣人之治如“圣人无常心，以苍生心为心”，“圣人云：‘我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。’”所以正如之前所述道家与佛家的继承关系而言，中华道家不断强调的是以全国苍生为念的大乘精神，而非以小我解脱为目标的小乘崇奉。而道家的圣人之治，与凡是所理解的圣人以其本身的伶俐才智治世差别(如《圣经·旧约》推崇的所罗门王)，道家推崇的是圣人无为之治。因为圣人不雅全国万物而晓得，所以洞悉大道之功之德，深知人所欲人所能远不及六合之德之能，因而，以道治世，也就是“圣人无为”。

理解圣人无为之治要从三个层面来停止：起首，圣人无为针对的是妄为，而不是绝对否认有为。道家中所谓“有无相生”，“无中生有”，所以无不是绝对没有，将无理解为没有，那就陷入了极端化、静行化，辩证法将其称为形而上学，佛家称其为“顽空”，是一种极大的谬见。什么是妄为？就是凭着主不雅想象或者有限的经历乱干蛮干，毫无所惧，随心所欲。那是将统治者个别的好恶施加到全社会之中，那是最蹩脚的治理，圣人在个别修为上强调去除欲望和不被外物所迷，而关于治国则更强调不该被统治者小我好恶所主宰、妄动、妄行。其次，关于有为，无为也提出了警觉，因为即使是圣王，所知也是有限的，也就是圣人“知其不知”，因而，治世时就应该尤其隆重，以免好意动身最初却危险了更多的个别，而那在汗青中经常碰到。第三，无为强调的是通过削减人的为而实现道的无不为。圣人之所以认同践行无为，其底子原因，在于认识到天道大于人力，天道有天道的规律和威行，如春夏秋冬、日月星辰，周期往复。同理，社会也有社会的规律，任何个别也好、组织也好，在社会中都受着社会内在的规律感化，例如城市盛极而衰，否极泰来。圣人深入地认识到那一点所以不随便干涉，当然那也是出于对道的规律的自信。也就是所谓的“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化”，“全国将自定”（《道德经》）。当然，圣人也不是什么都不做，圣人所以治世的法子是成立规则，恢复天道在人世的次序，例如天道惩恶扬善，圣人就成立刑法来惩恶扬善，以人世法来表现天道。那现实上就是法家的根源。更重要的是，圣人的无为也是警觉以天道和法的名义来滥加酷刑，最末用统治者的私心权欲取代了天道，那也是无为法所否认的。同理，无为之治也不附和滥加仁政，因为，所谓仁政，都是统治者对某一特殊群体的特殊看待，素质是偏私之行为，最末会毁坏规则。而只要成立好世间的规则，就会天然而然的恢复次序。那也就是圣人之治无功、无德、无为，故能全功、全德、无不为的事理。

三、道家治理思惟与国度昌隆的汗青经历

在中国的汗青上，其国度治理思惟无外乎儒道法三家，释教隐入其间，如前所述，“道术全国裂”，各家现实上都是从道家所来，甚至于道家最初看似改变为行方术之流的道教，现实上已经是只要其名，而只继承之末。正统道家的思惟早已遍及于各家各派，各有偏重，始末在朝野之中传播下来。而就治国而言，在漫长的中华两千多年的封建王朝更替的汗青中，道家经常做为核心的治国理念。从汗青的大规律来看，一个根本的事实是，大凡封建王朝初立，面临着大乱之后的生齿稀少，百孔千疮，王朝大多会接纳道家的黄老无为之术让民生开展，而汗青的经历也证明，一旦接纳道家思惟治国，国度就会敏捷的开展起来，呈现出一片繁荣盛世气象。

从历代的大一统王朝而言，秦显然是行法家之治，当然如前所述，法家现实上是对道家的显化，以君王之法取代天道，以有为显示无为，行强国之术，暂且不管。汗青上第一个行道家之法的大一统王朝是汉朝。履历了秦末的持久战乱，百孔千疮，民穷国弱，甚至于皇家凑不齐四匹同色的马拉车，对外战争亦连战连败，高祖刘邦白登之围不得已靠受贿于冒顿王妃而脱身，汉朝初年由此被迫接纳了典型的休摄生息的黄老之术以治国。[24]黄老之学从汉初不断延续到汉景帝，持续七十多年，构成文景之治的盛世，景帝末年，“京师之钱累百巨万，贯朽而不成校。太仓之粟陈陈相因，充溢露积于外，败北不成食”（ 《汉书•食货志》），显示出国度之富庶。

唐朝初年又是中国汗青上一盛世，即所谓贞不雅之治。因为唐皇室李姓，为了彰显本身得国之正，认老子李耳为祖，封老子为“太上玄元皇帝”，因而，道家也成为唐代的正统治国粹说，唐高祖将道经列入科举测验，[25]做为取士尺度。加之隋末全国大乱，好像秦末一样，百孔千疮，“自伊、洛之东，暨乎海岱，萑莽巨泽，茫茫千里，人烟隔绝，鸡犬不闻，道路萧条，进退艰阻”(《贞不雅政要·切谏》)，因而唐初也恰是接纳了休摄生息的道家治国之术。例如唐太宗曾言，“我新即位，为国者要在恬静”(《新唐书·突厥传》)，“夫安人宁国，惟在于君。君无为则人乐，君多欲则人苦”(《贞不雅政要》·务农)。“国度未安，苍生未富，且当静以抚之”（《资治通鉴》卷一九一)）。《贞不雅政要·论君道》又言，“无为而治，德之上也”。因而，末唐一朝，大致始末以道治国。

宋关于道家的崇信，其实不亚于唐，例如太祖招其时的出名道士苏澄，采用了其“无为无欲，凝思太和”的治国之策。太宗亦召陈抟老祖、张紫阳等拜见，尔后北宋代历任帝王，大皆崇拜道家。[26]正因为北宋对内接纳了平静无为与民歇息，对外则接纳了以商业削减战争的战略，成就了文明的顶峰。到了南宋，固然较之于北宋加强了军备，但对内仍然接纳了与民歇息的战略，甚至于两宋期间，成为中华汗青上苍生生活最为富庶安靖的期间，无论从人均粮食占有量、人均GDP、商业量，都远超前代，[27]以至高于后代，如出名史学家陈寅恪言，“华夏民族之文化，历数千载之演进，造极于赵宋之世”(《邓广铭宋史职官志考证序》)。

尔后元明清三朝，在立朝之初，亦接纳了无为之治的思惟，例如，忽必烈崇拜长春实人，以全实教为国教，[28]内政上采纳了兼容并包，削减权要，休摄生息的体例，而对外则鼓舞在庞大的蒙古统治的欧亚大陆停止洲际商业，那亦间接促进了欧洲中世纪的崩溃和文艺复兴的初步。明初类似于宋初，同样在大量的时间奉行道家无为的思惟，明太祖墨元璋曾亲身撰写《《御注道德实经》，[29]推崇其为“万物之至根，王者之上师，臣民之极宝。”并深入理解无为之要义，认为无为当有为后无为，就是要立造立法立规，“若治全国者，务使苍生安”。在墨元璋的影响下，明历任帝王多信奉道家，甚至于万历三十余年不上朝，固然史乘多认为其为昏君，然而苍生却仍然安泰。如万历年间文人丁耀亢《长安秋月夜》写道：“忆昔神宗静穆年,四十八载唯高眠。风雨耕筈歌帝力,边廷远近绝烽烟。”又如文人顾梦游《秦淮感旧》：“余生曾做承平民，及见神宗全盛治。城内连云百万家，临流争僦笙歌次。”可见苍生对无为而治的渴慕。清初亦如斯，顺治和康熙皆为《道德经》做序注，顺治言，“以爱爱民，爱必不周，以事治国，国必不治。清净无为,则民自化矣。”康熙亲撰《御造道德经讲义序》言，“太上道德经，岂易言哉，虽道教之精奥，其实修齐治平之理悉备焉，与吾儒之成己成物相内外者也”，而为政则以“轻徭薄赋，永不加赋”为国策。雍恰是有名的释教皇帝，自号圆明居士，但亦崇尚道家，主张三教合流，“人命无二途，仙佛无二道”。小我崇尚节省节欲，为政亦主张对民间歇息，接纳摊丁入亩，火耗归公等来减轻公众承担，《胤禛行乐图·乘槎升仙》显示了身着道教服拆浮于海上的情形。清代前期的无为而治的思惟，奠基了汗青上出名的康乾盛世。当然，道家无为而治也并非完美无缺，其关键就在于对无为的掌握，无为中蕴含着无不为，而过于认为无为就是什么也不做，君主就会安于享乐，风气就会豪侈慵懒，官风就会败北腐败，国度就会驰于武备，最末是要么矛盾累积亡于内乱，要么外敌入侵亡于外患，因而，无为之治，亦要好像佛家修身一样，“不时勤拂拭,勿使惹尘埃”，那才是无为无不为的辨证之理。

西方固然并没有道家，但大道皆同，不以名相为别。西方文明亦在早期孕育出朴实唯物主义，尔后又有类似于阴阳的二元哲学，[30]在治世方面，英美法系国度所推崇的天然法，[31]亦表现了类似道家的思惟。所谓天然法，望文生义，就是天然所具有的法例，西方启蒙早期将天然法人格化认为是天主所缔造的法例（现实上在东方也是如斯，《尚书》中亦有天主，显示出将天然人格化是前现代文明人类的配合行为特征），因而，无论是统治者仍是臣民，都要遵从天然法例。天然法的进一步开展，陪伴着文艺复兴对人的解放，以至逐步脱节了天主的意志，正如格劳秀斯所言，“即便一位万能者的旨意都不克不及改动或拔除天然法”，那现实长进一步促进了法令系统是天然和社会的公义，而不是天主或者君主小我的意志。在美国《独立宣言》中亦表白了天然法原则，[32]“我们认为以下那些实理是不问可知的，人生而平等，造物者付与他们若干不成褫夺的权力，此中包罗生命权、自在权和逃求幸福的权力。”其成果是从哲学和法令角度，将西方社会从神学的束缚下解放出来，并促进了西方甚至整个文明的大飞跃。

四、道家思惟对人类治理系统完美的启迪

必需要认可，当前人类的治理系统还远未完美，全球公众亦远未过上人人幸福的抱负生活，治理的最末目标就是要让人人幸福。对将来人类治理系统的完美，不克不及只就事论事，而必需要归根溯源，去探寻治理自己所蕴含的大道。中华道家思惟，以其精深博大包涵和明白的治理导向，关于今天人类治理之完美，具有重要的意义。

（一）民气就是天心，圣人无功无德无为

如前频频澄明，道家思惟不是道教的仙人方术系统，重视道家的治理思惟，绝不是要把仙人占卜风水方术请回来做为治国济世的指点，那绝非邪道，而是以邪法乱国乱世。重视道家思惟，是要底子上重视天道天然的法例和天然社会运行的客不雅规律，就是圣人之治，就是承平盛世。而天道天然法例，绝不是什么虚无缥缈的占卜算卦，所谓“大道不言”，天道绝不会降下什么神符启迪祥瑞来护佑国度。六合生人，报酬六合中，天心就是民气，那也是天人合一的底子事理。正好像《道德经》所言，“圣人无常心，以苍生心为心”。全国的苍生期盼什么，圣人就做什么，就满足什么。那也就是孟子所言，“得全国有道,得其民,斯得全国矣”（《孟子·离娄上》）。民气渴安靖，国度就要与民歇息，民气盼吏清，国度就要整顿贪腐，民气图强国，国度就要发奋以振。因而，伟大的君主和国度，绝不会听信占卜算卦风水之流，汗青上无数的例子证了然但凡迷信占卜算卦祥瑞，最初都招致王朝倾覆，而是要体察民气，适应民意，行全国大道。只要行全国大道，体察民气民意，以民生为本，以民气为先，实现善治，圣人不言功而全功，不言德而全德，无为而全国为，那就是道家无为的实正启迪。回到现代，那就要求人类的各个国度和政府和各级官员，可以摒弃一己私欲和私利，以绝大大都通俗公民的利益着想，善做为能做为，造福百姓苍生。

（二）重视情况，实现人与天然的协调同一

当前，人类显然面对着严峻的全球生态危机，各类来自于工业系统产生的污染和温室气体排放等，严峻恶化了全球人类配合的存在家园。西方工业本钱主义的内在逻辑在于对物量和本钱的高度逃逐，在其满足了人类个别存在的根本物量需求后，仍然会在逐利的驱动下而自我增殖和膨胀。对道家思惟的重视，就需要认实地深思人与天然关系，所谓天人合一，认为人始末是在于外界不竭的交换信息与物量之中的，人不克不及脱节六合而独存。西方工业本钱主义系统将地球情况视为能够无限造榨取的对象，认为本钱的无限增殖和对人类个别物欲的满足是人类社会开展的最末目标。那素质上是一种极端的物欲主义和十分狭隘的人类中心主义价值不雅念。西方工业本钱主义否认人与天然的协调依存关系已经形成了全球情况的深入恶果，全球高温、极寒、风暴等极端天气日益严峻，大量的物种处于接近灭绝，人报酬利而逐，社会关系严重，本钱与通俗劳动者的对立，工场与居民的对立，以及污染招致的各类疾病的发作，都使得社会的幸福感远没有因为物量程度进步而进步。那就是忘却了人类实正幸福根源所带来的恶果。人类的实正幸福，在于物量适度满足后，反不雅心里，构成身心内部的灵通和与天然外界的有效沟通，在大天然的协调美妙中寻找安好。好的天然情况，可以让整个社会恬静下来，身心通泰，最末构架整个社会幸福协调的天然根底。

（三）尊重客不雅规律，重视科学手艺

当然，重视人与天然的协调同一，不是让人什么都不做，回到农业社会，而是要操纵科学手艺，更好的去实现人和天然的互动。道家思惟素质上是一种具有深入内涵的朴实辨证唯物主义，道素质上既是本体，又是规律，人类的目标在于返璞归实，在于寻道，近道。那一过程当然不是说什么也不做，而是要去不雅六合万物的规律，去总结归纳，更好地为人类造福因而，中华早期的诸如算学、火药等科学创造，大多来自于道家修炼的副产物。所以，道家思惟与科学手艺的重视是高度同一的。那种同一表示在两个方面，一是高度重视，认为研究科学，开展手艺，自己上是对天然大道的探寻，是对人自己生活幸福的帮忙和进步，通过晓得、明道、用道，提拔个别与整个社会的常识和才能。二是返璞归实，对详细的科学手艺的开展要不竭停止深思和审视。大道不言，言之非道，道固然在详细的范畴能够被科学手艺所体察，但是同样，大道关于形而下的科学手艺是具有监视感化的。那就意味着，重视科学手艺，不是要忘却科学手艺的东西属性，而要时刻的去审视做为详细的科学手艺所可以带来的对天然和人类的价值：不是所有的科学发现和手艺开展都是好的，科学手艺自己做为详细的规律的探寻始末具有局限性，关于科学手艺也应该采纳积极鞭策，隆重审视的辨证思惟。

（四）休摄生息，建立好市场经济

市场经济是人类汗青上持久存在的经济现象，然而在工业革命后，来自于更大的商业自在和越来越扩大的市场规模，使其在促进社会消费开展中起到了严重的感化。世界今日之繁荣，显然是市场经济的功绩，而中国今日之繁荣，变革开放走市场经济之路亦是决定性的要素。市场经济固然是现代概念，然而，其素质于道家思惟一脉相承。市场经济就是在经济范畴无为而无不为的明显表现。市场经济固然看起来没有间接的中央方案者，没有仁慈的君王，然而，操纵看不见的手，实现物资的平衡分配和自在活动，那就是经济规律之道。其操纵了三个十分根本的经济规律，第一是人人皆有利益更大化的动机，那使得人人都愿意参与到市场交换之中。第二是量高者优，价低者寡供需定律，那使得消费者要不竭的进步量量，降低成本，底子上促进了立异和消费。第三是交换的公允自在。在自在收支的市场，每一个交易都是两边满意承认的，越来越繁荣的交易，其实不会累积不公和不满，反而社会越来越公允。那就是为什么只要铺开市场，人民就会富有，经济就会繁荣，国度就会强盛的事理。那也就是底子上的与民歇息。当然，满足市场经济的无为，需要轨制上的有为，那种有为就是要包管市场内部的信息畅达，冲击市场内部的垄断，避免以次充好，强买强卖等现象。那就是道的无为无不为的辨证。

（五）发扬社会自治

无为而治在经济范畴表现为市场经济，而在社会范畴则表现为社会自治。所谓社会自治，其底子意义就是操纵人民群寡本身办理亲身公共事务的热情和需要，让人民群寡参与到本身公共事务的建立之中，从而构成不变协调幸福的社会配合体。社会的素质是关系，社会中存在着形形色色的关系，如血缘、利益、感情、认知等等。在各类关系的配合感化下人，人才在社会中成为人，并反过来构成社会。所以马克思讲，“人是社会关系的总和”。正因为此，人在生活在社会中，受社会造约也反过来构成和塑造社会。因而，人就天然产生了对社会的反感化机造。而且，绝大部门人也有参与治理的需求，在参与到社会治理之中能够更好的表现本身的价值，那是从微不雅角度讲的。而从宏不雅意义而言，好的治理必然要全社会的人们幸福，那是其底子起点和目标，而不是让人们只做为消费单位或者战争资本。后者则往往采纳严厉的社会控造的体例，而好的治理则是充实调动听们积极参与社会建立的动机，来有效的促成微不雅社会幸福体的结成。因而，社会治理需要充实尊重参与此中的个别的自觉的意愿，才气实现人人幸福的目的。当然，社会的无为而治也不是什么也不做，国度要为社会个别根本的行为成立标准也就是立法，要倡导好的行为尺度，也就是立德，再为社会自治构建协调的机造，也就是立规，并不时察看其运行情况，在此根底上，构成社会内部的良性互动，人人从善，守法，就能够构成无为无不为的社会良治。

（六）清理吏治，建立好的政府

无论经济仍是社会的无为而治也好，国度都需要官员来定立轨制、造定政策、施行律例，也就是要做有为的部门，有为做好了才气实正实现无为。然而，无论任何时代，权要系统都内在存在着先天的弊端。仕宦是由人担任的，人就有本身的缺点和利益倾向，当个别拥有超越其他个别的势力时，就具有天然的动机为本身投机，哪怕不吝损害别人的利益，那与能否有常识受教育无关，自古中国科举取士，可以进入的都是饱读诗书之人，然而历代败北害民却不足为奇，古今中外皆同。因而，实正要让定立的良法良规可以有效自我运行的前提，就要确保施行良法良规的人不败北，并反过来可以继续造定和施行良法良规，那就要求始末连结吏治的清明清廉。自古奉行道家无为思惟的朝代，固然起初效果明显，然而大都因为经济繁荣、社会安靖后，疏于了对仕宦的查核监视，而最末百弊丛生，权要阶层一家独大，上可糊弄君主，下可奴役庶民、侵吞公帑、滥加钱粮、兼并地盘、官官相护，最初把平静无为酿成了扰民害民。因而，实正去让社会经济可以无为而治，就必需要时刻整顿清理监视官员，要防微杜渐，要“不时勤拂拭，勿使惹尘埃”。

（七）始末对峙法治

重视道家思惟，最末就要重视法治。那不单关于古时如斯，关于今天更是如斯。如前所述，中国早期先秦法家认为法是六合天然大道在人世的显化，并提出了包罗人人平等，无分贵贱，以法强国等贵重思惟，虽然尔后法家被革新为帝王统治的东西，然而其重视规则在治理的感化的思惟而不是强调人治，始末在人类的治理思惟森林中闪烁着光辉。归根结底而言，道家思惟是要让六合宇宙社会的规律成为治理社会的底子原则，在现代社会以前，君王自认为天子代天立法，而现代社会之法治，则充实表现了人民民主的底子原则，通过科学、民主、普遍参与的立法法式来更大化地让法令愈加契合社会运行的规律和人民的期盼。因而，那比拟较古之法家，愈加具有无为而治的意味，也就是通过系统的法治系统的成立，最末让社会有序的良性自行运转，削减权利的干涉。从道家思惟来看，在重视法治的过程中，要着重留意三点：一是法令造定的普遍参与和科学民主化，那是法令能否可以实正表现民气所向，表现法令做为社会客不雅需求的法式性保障；二是要实正实现法令面前人人平等，不然法令无信无威无效；三是要重视法令施行系统的清廉公平有效，那是可以确保无为而治的有为的一面。因而，从法治的辨证角度，更能够看出道家思惟所具有的超越汗青光阴的重要价值。

五、结论

中华文化的底子根底是道家思惟，从儒与道、法与道、释与道的核心思惟继承与影响关系来看，毫无疑问道家思惟是中华文化的主干正脉，对中华文化的重视就要起首发掘和继承道家思惟的丰硕内涵。道家思惟绝不是仙人方术，而是尊重信奉六合万物演化规律为底子的世界不雅和办法论的思惟系统，道家思惟所具有的尊重天然、尊重民气、尊重规律、博大包涵以及万物辨证演化的思惟，具有深入而丰硕的内涵和汗青与现代价值。从汗青的经历来看，中华汗青上大凡重视道家思惟的时代，都隐约有一种国富民安的盛世气象，重视道家思惟不只要重视其无为的一面，还要重视有为的一面，从而构成辨证同一的复合治理系统。中华道家思惟在今天人类治理系统面临若干严重的治理挑战时，也具有重要而丰硕的价值和启迪，其启迪今天的人类要愈加重视人与天然的协调，要重视通俗公众的心声，要重视和辨证审视科学手艺的开展，要重视经济和社会本身的规律而顺势而治，要重视整顿权要体系体例，确保清正清廉，更要重视对峙法治。总而言之，任何时代，都不该该忘记人类重要的汗青和思惟根源，更要逃根溯源，去不竭找寻新的启迪，道家思惟本身具有的丰硕博大的内涵，足认为当今人类治理系统的完美供给贵重的启迪与借鉴。

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来源： 《贵州社会科学》

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